Il Maestro Gargiulo Pratica aikido dal 1973 e insegna dal 1978, inizialmente presso l’Aikikai Asti e successivamente attraverso stage in tutta Italia e all’estero. Nel 2019 ha ricevuto il 7° dan dal Dōshu Moriteru Ueshiba. Ha approfondito per molti anni la pratica dello zazen e lo studio del kotodama in Giappone, ed è stato membro della Direzione Didattica dell’Aikikai d’Italia, di cui oggi fa parte del Consiglio Direttivo.
Pratica shiatsu dal 1978 e si è formato con maestri di rilievo internazionale come Wataru Ohashi, Shizuko Yamamoto e Pauline Sasaki. Nel 1996 ha fondato l’Istituto MI ZAI Shiatsu, con sedi in Europa e negli Stati Uniti, dove dirige la formazione con un metodo centrato sulla percezione del flusso del Ki. È autore del libro “Shiatsu – La ricerca del centro con il metodo MI ZAI” e di una collana di video didattici in italiano e inglese.
Il seminario si terrà a: Roma – Via Giuseppe Berto 178, 00142 Roma c/o Scuola Poggiali Spizzichino 11–12 Aprile 2026
Orari Sabato 11 Aprile
9:30–10:00 Iscrizioni
10:00–12:00 Lezione
14:00–16:00 Lezione
Domenica 12 Aprile
9:30–10:00 Iscrizioni
10:00–12:00 Lezione
Ogni lezione si concluderà con un momento dedicato alla pratica dello shiatsu.
Il Maestro Irie Yasuhito è 6° dan aikikai e dojo-cho dell’ Aikido Irie Dojo di Kyoto. Le lezioni si terranno giovedì 22 e venerdi 23 gennaio 2026 dalle 19:00 alle 21:00.
La lezione di giovedì 22 si tiene presso:
“LA SALLE SPORT PIO IX” Via di Santa Prisca, 7 – Roma (Metro CIRCO MASSIMO)
La lezione di venerdì 23 si tiene presso la sede del Banyuaiki Dojo:
Via Giuseppe Berto 178, 00142 Roma (zona EUR/Montagnola), presso la palestra della Scuola Poggiali Spizzichino
Costo di una lezione 20 euro (30 euro per entrambe le giornate) munirsi di jo bokken e tanto
Sono benevenuti i praticanti di qualsiasi federazione purchè regolarmente assicurati.
per info: segreteria@banyuaiki – +39 3335239318
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Il Maestro Irie Yasuhito, 6° dan aikikai e dojo-cho dell’Aikido Irie Dojo di Kyoto, ha tenuto a Roma due lezioni, il 22 e 23 gennaio 2026. Il Banyuaiki Dojo Roma ringrazia Irie Sensei e tutti i partecipanti.
Tada Hiroshi Shihan returned to the traditional annual La Spezia seminar after six years (the previous one was in 2019). The seminar was, as always, a success with more than 500 participants. The foreign participants were more than 200. I had the honor of translating in English for the numerous non-Italian speaking participants.
In recent years, Tada Sensei would speak primarily in Japanese while Koji Watanabe, a highly skilled professional interpreter, translated his words into Italian. This year, however, something remarkable happened. Tada Sensei chose to speak primarily in Italian, as he did in the early years.
I had met Tada Sensei only a few months earlier (May 2025) at Gessōji Dōjō in Tōkyō, but I must say that his clarity, depth, and presence were extraordinary.
Translating his words as he moved between languages, ideas, and subtle levels of meaning was both an immense privilege and a real challenge. Every sentence carried weight—not just in content, but in the energy with which it was conveyed. I had to stay fully present, listen with all my senses, and do my best to render his thought as faithfully and fluidly as possible.
It was not just about language. It was about resonance.
This experience reminded me that translation is, at its heart, an act of connection—between people, cultures, generations, and inner worlds.
I’m deeply grateful for the trust placed in me and for the chance to serve in such a meaningful way.
Several foreign participants asked me to provide further information to some of Tada Sensei’s words. In particular, an ode (dōka 道歌, “way poem”) by the Founder Ueshiba Morihei Sensei which Tada Sensei has been reciting at the beginning of each training session for quite some time now, attracted much attention and interest, probably because it summarized, in essence, the leitmotif of the entire seminar.
Here it is:
誠をば
Makoto o ba
さらに誠に
sarani makoto ni
練りあげて
neriagete
顕幽一如の
ken’yū ichinyo no
真諦を知れ
shintai o shire
During the seminar week my translation varied slightly because I continuously tried to convey a better, more adherent meaning of these verses. At the end, I settled with the version that follows. Please note that it is my personal rendering, and that it has not been vetted by Tada Sensei. I am grateful to Paolo Calvetti, who, years ago, provided an Italian translation of this ode. Interestingly, when his translation was published, I was invited by some fellow aikidō practitioners to share my thoughts on it, which eventually led to an article published here and on Facebook.
Here is my latest version:
Refine sincerity into an even deeper sincerity, and come to know the ultimate truth that the visible and the invisible are one.
Let’s get right away to the point that in my opinion poses a challenge.
The word “makoto” 誠 can be translated as truth; reality; fact but also sincerity; honesty; faithfulness; good faith. As an adverb it means indeed; really; absolutely; truly; actually; very; quite.
Paolo Calvetti, far more knowledgeable and competent in Japanese than myself, translated makoto as “verità” in Italian, which means “truth”. The problem in my eyes is that this introduces a logical difficulty.
A Potential Logical Flaw
If we take makoto to mean truth in the strict logical sense (as in propositional truth), then the verse:
“Refine truth further into truth”
… seems nonsensical or at least logically incoherent.
Why?
Because, in classical logic, a proposition is either true or false.
Truth is not subject to degrees or refinement.
You cannot “refine” a truth-value — it’s binary.
So from that perspective, saying “truth into truth” or “refine truth into truth” is redundant or meaningless.
Why “Sincerity” or “Authenticity” Works Better
The term 誠 (makoto) in classical Japanese philosophy (especially in Shintō, Confucian, and budō contexts) does not primarily mean “truth” in the logical or factual sense.
It refers more to:
Inner authenticity; moral integrity; genuineness of heart and intent; alignment of thought, word, and deed.
So the phrase:
誠をば さらに誠に 練りあげて (makoto o ba sara ni makotoni neriagete)
… is not talking about refining propositional truth, but rather polishing one’s inner sincerity until it becomes embodied, transparent, or even cosmically resonant.
This aligns with spiritual traditions (Shintō, aikidō, Zen), where makoto is a quality of being, not a logical category.
Aikidō and Ontological Truth
Now, if you wanted to reclaim “truth” here without falling into a logical flaw, you could interpret makoto in a more ontological sense — as in the truth of being, true nature, or actualized potential.
But this requires moving from logical truth to ontological or existential truth, where:
Makoto = that which is genuine, true-to-reality, or true-self
And neriageru = to refine, cultivate, polish
In that broader sense, even “refine truth into truth” might poetically mean:
Refine your superficial truth until it becomes deeper, lived truth —
Until you realize the ultimate unity of seen and unseen (顕幽一如 ken’yū ichinyo).
So it’s not a logical progression, but a spiritual one.
Final Thoughts
I believe that translating makoto as “truth” in a logical sense can introduce a contradiction.
It’s not about propositions — it’s about the heart-mind-body alignment that leads to union with the cosmic principle (真諦 shintai).
That said, what truly mattered during the seminar was our personal ability to experience isshin den shin with Tada Sensei. The deepest meaning of spiritual teachings is rarely expressed openly by true Masters of the Way, such as Tada Sensei.
Nel 2005 prendeva vita il Banyuaiki Dojo Roma. Vent’anni dopo, celebriamo insieme questo importante traguardo con un seminario speciale aperto a tutti!
📍 Dove Presso la palestra della Scuola Poggiali Spizzichino Via Giuseppe Berto 178, 00142 Roma
📅 Quando Sabato 21 e Domenica 22 Giugno 2025
🥋 PROGRAMMA
Sabato 21 Giugno
09:30 – 10:00: Iscrizioni
10:00 – 12:00: Lezione
14:00 – 16:00: Lezione
16:00: Esami kyū
A seguire: Dimostrazione e rinfresco
Domenica 22 Giugno
09:30 – 10:00: Iscrizioni
10:00 – 12:00: Lezione
12:00: Esami dan
ℹ️ Info pratiche
Il seminario è aperto a tutti i praticanti regolarmente assicurati.
È necessario portare jō, bokken e tantō.
Per sostenere gli esami è obbligatoria la partecipazione all’intero raduno.
Costo:
Intero seminario: €40 (studenti €30)
Una lezione: €25 (studenti €20)
Contatti per info e prenotazioni: 📱 Alessandro (WhatsApp): +39 338 315 4912 📧 segreteria@banyuaiki.it
Il Tada Juku (多田塾), il sistema di allenamento* del M° Tada, si basa su alcuni pilastri fondamentali. Il più importante è il Kinorenma. Questo seminario ruoterà intorno al Kinorenma come parte integrante dell’aikidō e come approccio alla vita di tutti i giorni.
* Il termine giapponese “Juku” (塾) si riferisce generalmente a una scuola privata di formazione o a un gruppo di studio. Nel contesto dell’aikidō, questo termine è utilizzato per indicare la rete di dōjō e comunità di praticanti che seguono il sistema di allenamento del Maestro Tada Hiroshi.
Al Banyuaiki Dōjō, quando parliamo di “Tada Juku”, ci riferiamo principalmente al metodo di allenamento e insegnamento del Maestro Tada, piuttosto che a un gruppo specifico di persone.
SEMINARIO DI AIKIDO E KINORENMA
Data: Sabato 22 Marzo 2025.
Luogo: Via Giuseppe Berto 178, 00142 Roma, palestra della Scuola Poggiali Spizzichino.
Aperto a tutti, purchè regolarmente assicurati.
PROGRAMMA
10:00 – 10:30: Iscrizione.
10:30 – 12:30: Lezione.
14:00 – 16:00: Lezione.
Portare jō, bokken, tantō.
COSTI E INFORMAZIONI
Costo: €20, ridotto a €15 per studenti.
Contatti: Marco (Whatsapp) +39 333 523 9318, segreteria@banyuaiki.it.
Paola fissava l’orologio appeso sopra la cattedra. Le lancette sembravano incollate, come se il tempo stesso si rifiutasse di scorrere. L’ultimo rintocco della campanella era l’unica cosa che desiderava. Solo altri dieci minuti e quella mattinata infinita sarebbe finalmente terminata.
Quando il professore annunciò che sarebbero andati in palestra per una “lezione speciale di aikidō,” Paola sbuffò tra sé. Un’altra perdita di tempo. Forse, però, sarebbe riuscita a nascondersi in qualche angolo e a scorrere i video sul telefono senza che nessuno lo notasse.
Mentre attraversavano il cortile, Paola guardò gli altri studenti. Qualcuno sembrava vagamente interessato, altri erano annoiati quanto lei. “Che ci andiamo a fare su un tatami?” pensò con una smorfia. “Queste cose sono per i bambini o per gli esaltati.”
La palestra era stata trasformata: morbidi tatami ricoprivano il pavimento, creando uno spazio ordinato e pulito. Al centro, un uomo sulla cinquantina li aspettava in seduto sui talloni, con la schiena dritta e gli occhi chiusi. Si percepiva un silenzio strano, quasi sacro. Paola si sentì a disagio, come se avesse varcato la soglia di un mondo diverso.
L’uomo aprì gli occhi e li salutò con un sorriso. “Io sono Nicola, e oggi faremo un po’ di aikidō insieme.” La sua voce era calma, senza traccia di autorità o superiorità. Non c’era quella tensione che Paola sentiva sempre in classe o a casa.
“Allora, cos’è questo aikidō?” borbottò un compagno in fondo al gruppo. Il maestro rispose senza esitazione: “L’aikidō è l’arte di armonizzare il conflitto. Qui non ci sono avversari, solo compagni di allenamento.”
Paola alzò un sopracciglio. Niente avversari? Allora che senso aveva? Non disse nulla, ma la diffidenza le si dipinse sul volto.
Iniziarono con alcune respirazioni, un pò di stretching, poi movimenti semplici del corpo, seguiti da esercizi per cadere senza farsi male. Paola si mosse goffamente, irrigidita dall’imbarazzo. Si sentiva osservata, giudicata. Aveva paura di fare una figuraccia. Ma Nicola passava tra di loro con pazienza, mostrando come rilassare il corpo, come lasciare che la caduta diventasse un rotolare naturale.
Poi venne il momento delle tecniche. Nicola mostrò un movimento fluido, elegante, che trasformava un attacco in un vortice controllato. Non c’era violenza, solo armonia. Paola lo osservò incredula. Come faceva a muoversi così? Sembrava danzare, senza mai opporsi alla forza dell’altro. “Non contrastate il movimento,” spiegava. “Accoglietelo e lasciatelo scorrere.”
“Proviamo insieme,” disse Nicola, scegliendo Paola come partner. Quando la prese per il polso, Paola istintivamente si irrigidì. Era abituata a reagire con forza, a combattere contro ogni cosa, ogni giorno: a casa, per farsi ascoltare; a scuola, per non farsi mettere i piedi in testa. E nel quartiere, a Tor Bella Monaca, dove mostrarsi deboli significava diventare una facile preda.
Nicola sorrise. “Rilassati. Non sto cercando di farti del male. Segui solo il movimento.” La sua presa era salda ma gentile, un paradosso che sconcertò Paola. Provò a resistere, ma sentì il proprio equilibrio svanire come sabbia tra le dita. In un attimo si ritrovò a terra, senza capire come ci fosse finita. Si alzò, arrossendo. Gli altri stavano ridendo? No. Erano troppo concentrati a provare la tecnica per fare caso a lei.
Ripeterono l’esercizio più volte. Ogni volta Paola capiva qualcosa di nuovo: la forza non serviva, bastava ascoltare il movimento. C’era qualcosa di ipnotico in quel fluire continuo. Si sorprese a sorridere quando finalmente riuscì a eseguire la tecnica senza opporre resistenza. Per un istante, sentì una leggerezza sconosciuta.
Quando la lezione terminò, Nicola li invitò a sedersi in cerchio. “L’aikido non è solo una serie di tecniche,” spiegò. “È un modo di affrontare i conflitti senza violenza, trovando un equilibrio. Nella vita, come sul tatami.”
Paola rimase in silenzio, ma quelle parole la colpirono come un’onda improvvisa. A casa, i conflitti non avevano mai equilibrio. Era tutto un gridare, un sopraffarsi. A scuola, le cose non andavano meglio, e nel quartiere era ancora peggio. Eppure, su quel tatami, per la prima volta, aveva sentito di potersi muovere senza combattere. Di poter esistere senza opporsi.
Uscì dalla palestra con un misto di stupore e leggerezza. Fuori, il grigiore dei palazzi di Tor Bella Monaca sembrava meno opprimente. L’eco delle parole di Nicola la accompagnò per tutto il tragitto verso casa.
Forse avrebbe partecipato anche alla prossima lezione. Forse, dopotutto, c’era un altro modo di affrontare la vita.
foto di gruppo: Il Maestro Marco La Pera con alcuni dei ragazzi che hanno partecipato alle lezioni di aikidō. Istituto Pertini Falcone, Febbraio 2025
Questo racconto è stato ispirato dal ciclo di lezioni di aikidō che ho tenuto presso l’Istituto Pertini Falcone, in occasione della settimana di co-gestione dal 14 al 18 febbraio 2025. Ho accolto l’invito con grande entusiasmo, consapevole dell’importanza di portare verosimilmente per la prima volta i valori dell’aikidō a ragazzi in una fascia di età (14 – 18 anni) e in un contesto significativo.
Nelle grandi palestre dell’istituto ho incontrato ragazzi curiosi, attenti e interessati a comprendere l’essenza di questa disciplina.
Le lezioni cominciavano con il saluto formale seguito da brevi tecniche di respirazione e concentrazione, per poi passare alla pratica dell’aikidō. Le tecniche proposte erano un veicolo per trasmettere il concetto che esse non sono solo un metodo efficace di difesa personale, ma soprattutto un modo per imparare a mantenere un equilibrio psico-fisico anche in una dinamica di conflitto.
Sono rimasto profondamente colpito dall’attenzione e dall’apertura con cui i ragazzi e le ragazze hanno accolto questi concetti. I commenti di alcuni di loro a fine lezione hanno ispirato questo breve racconto, che dedico a tutti i ragazzi che stanno attraversando un momento difficile.
In un quartiere che affronta le sfide tipiche delle periferie delle grandi città, l’aikidō può rappresentare un’opportunità di crescita personale e una via per esplorare soluzioni non violente ai conflitti quotidiani.
Sono sicuro che progetti simili sarebbero accolti con lo stesso interesse in altre scuole superiori.
Un sincero ringraziamento all’Istituto Pertini Falcone per l’accoglienza e ai ragazzi per l’entusiasmo dimostrato.
In Giappone, all’inizio di febbraio si celebra una festa tradizionale chiamata Setsubun (節分), che segna la fine dell’inverno secondo l’antico calendario lunare e l’inizio della primavera (Risshun, 立春). Questa ricorrenza, pur non essendo un giorno festivo nazionale, è molto sentita e viene celebrata in tutto il paese con rituali che hanno lo scopo di allontanare la sfortuna e attirare la buona sorte.
Il Rituale del Lancio dei Fagioli (Mamemaki)
Il rito più caratteristico del Setsubun è il mamemaki (豆撒き), il lancio dei fagioli di soia tostati. Questo gesto simbolico serve per scacciare gli spiriti maligni (oni, 鬼) e purificare la casa. Tradizionalmente, il capofamiglia o un membro della famiglia indossa una maschera da oni, mentre gli altri gli lanciano i fagioli gridando:
“Oni wa soto! Fuku wa uchi!” (鬼は外! 福は内!)
che significa “Fuori i demoni! Dentro la fortuna!”. Dopo il lancio, si usa mangiare tanti fagioli quanti sono gli anni compiuti, più uno, per assicurarsi salute e prosperità nell’anno a venire.
L’Ehomaki: Il Rotolo della Fortuna
Un’altra tradizione del Setsubun è mangiare un rotolo di sushi speciale chiamato ehōmaki (恵方巻), il “rotolo della direzione propizia”. Questo sushi lungo e non tagliato va mangiato in silenzio, esprimendo un desiderio e rivolgendosi verso la ehō (恵方), la direzione considerata fortunata per quell’anno secondo l’astrologia giapponese.
Setsubun nei Templi e nei Santuari
Molti templi e santuari in Giappone organizzano cerimonie di mamemaki su larga scala, spesso con la partecipazione di personalità pubbliche e monaci. Il Tempio Sensō-ji a Tokyo e il Santuario Yoshida a Kyoto sono tra i luoghi più famosi per queste celebrazioni, con grandi folle che si radunano per ricevere fagioli benedetti lanciati dai sacerdoti.
Il Significato Spirituale del Setsubun
Il Setsubun non è solo un evento folcloristico, ma un momento di transizione e rinnovamento. L’idea di espellere le energie negative e accogliere quelle positive è un concetto presente anche in molte arti marziali tradizionali giapponesi, incluso l’aikidō.
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